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　　在前面第八章里，我們看到，早在先秦時，公孫龍已經明確區別共相和事物本身，指出它們不是一回事。他提出，即便世上沒有任何白的東西，白的共相仍然存在著。公孫龍似乎看到了柏拉圖所分辨的“兩個世界”——永恒的世界和在時間流程中的世界、可認知的世界和可見的世界。但是，后來的中國哲學家沒有對這個思想繼續發揮，名家在中國哲學中也不占主要地位。結果是這種思想朝另一個方向發展。直到一千多年之后，中國哲學家才又再次注意到永恒觀念這個問題。再次提出這問題的兩位哲學家便是程頤和朱熹。

　　如果要一言以蔽之，可以說孔子之學與老子之學都是“道德”之學。老子遺說被道家后學命名為“道德經”是貼切的，儒家后學卻沒有以同樣的方式命名孔子學說和孔子之后儒家的任何著述。儒家沒有一部《道德經》，但輯錄孔子言行的《論語》和此后出現的《孟子》、《中庸》、《大學》、《易傳》等儒家典籍，都毫無例外地把主題命意系于“道德”。老子所眷注的“道”是“自然”之“道”，這“自然”之“道”也可以方便地稱作“天道”；老子所眷注的“德”只是所謂“上德”之人為“自然”之“道”所作的一種見證，在這樣的“德”那里沒有對可能“弘道”的人的寄托。孔子是另一種情形，他確信“人能弘道，非道弘人”，并且以“仁”為由人而道的契機所在。孔子是言默自如的，他把自己學說的全部旨趣歸結為“志于道，據于德，依于仁，游于藝” （立志于道，篤守于德，歸依于仁，游心于六藝）。就此，我們可以把儒、道（孔、老）“道德”觀的所有分歧納入一個焦點，這焦點就在于是否“依于仁”：由“依于仁”所確立的道德是儒家的道德，從“失道而后失德，失德而后失仁” 的觀念上厘定的道德是道家的道德。

接由她房間地板通到水源（生殖道——羊水）。她拉開地板的機關門，很快地冒出一只全身

上帝的榮光和心靈允許有的歡娛；像一切音樂一樣，它的finis［終止］和終極原因決

穆斯林必須齋戒一個月，白天禁食，晚上進餐。

2021-02-14 　　假如我們人的生命變成了生命的本來面目，那么迄今為止，一切"真理"、"善"、"神圣"、基督教的"神性"就都成了巨大的危險。——目前，人就處于危險之中，違背了生命的理想性，就有滅頂之災的危險。

2021-02-14 稱職的”（直譯當為：我想你在那“馬鞍”上是安全了）。而且身體正受著如許病痛的折

2021-02-14 我們再回頭談談米伐特先生的其他異議。昆蟲常常為了保護自己而與各種物體類似，如綠葉或枯葉、枯枝、一片地衣、花、棘刺、鳥糞以及別種活昆蟲：但關于最后一點留在以后再講。這種類似經常是奇異地真切，并不限于顏色，而且及于形狀，甚至昆蟲支持它的身體的姿態。在灌木上取食的尺蠖，常常把身子嶠起、一動也不動地像一條枯枝，這是這一種類似的最好事例。模擬像鳥糞那樣物體的情形是少有的，而且是例外的。關于這一問題，米伐特先生說道：“按照達爾文的學說，有一種穩定的傾向趨于不定變異，而且因為微小的初期變異是朝向一切方面的，所以它們一定有彼此中和和最初形成極不穩定的變異的傾向，因此，就很難理解，如果不是不可能的話，這種無限微小發端的不定變異，怎么能夠被自然選擇所掌握而且存續下來，終于形成對一片葉子、一個竹枝或其他東西的充分類似性。”但是在上述的一切情形里，昆蟲的原來狀態與它屢屢訪問的處所的一種普通物體，無疑是有一些約略的和偶然的類似性的。只要考慮一下周圍物體的數量幾乎是無限的，而且昆蟲的形狀和顏色是各式各樣的，就可知道這并不是完全不可能的事。某些約略的類似性對于最初的發端是必要的，出此我們能夠理解為什么較大的和較高等的動物（據我所知，有一種魚是例外）不會為了保護自己而與一種特殊的物體相類似，只是與周圍的表面相類似，而且主要是顏色的相類似。假定有一種昆蟲本來與枯枝或枯葉有某種程度的類似，并且它輕微地向許多方面進行變異，于是使昆蟲更像任何這些物體的一切變異便被保存下來，固為這些變異有利于昆蟲逃避敵害，但是另一方面，其他變異就被忽略，而終于消失；或者，如果這些變異使得昆蟲完全不像模擬物，它們就要被消滅。如果我們不根據自然選擇而只根據彷徨變異來說明上述的類似性，那末米伐特先生的異議誠然是有力的；但實際情況并非如此。

2021-02-14 成的。因此這些形態就表現了精神的個別性或現實性，并且。。。

2021-02-14 和社會進行了改革，以緩和印度教和伊斯蘭教之間的緊張氣氛。后來印度教